salt 18: Amor Muñoz

October 24, 2026 – June 6, 2027

Amor Muñoz is a Mexico City-based artist who works at the intersections of technology, craft, labor, and biology. Through an expansive research-driven practice, she traces how technology is deeply embedded in our material and cultural lives.

For her salt exhibition, the 18th iteration of this ongoing series, Muñoz turns to corn (also known by the Nahuatl name elotl, or elote in Spanish). Corn is more than a food: it is a carrier of memory, a record of cultural exchange, and a living system of knowledge that has been passed across generations. Using kernels as building blocks, her KaleidescopElote installation explores ancient relationships between agriculture, architecture, and celestial observation. The work is activated with embodied movement—both inside the sculpture and through spatially-mapped sound in the gallery. Because of this, salt 18 represents the Utah Museum of Fine Art’s first exhibition of interactive digital art.

The UMFA has supported so-called “new media” art and artists for years, recognizing the central role technology plays in contemporary artistic practice. The salt series in particular has provided a platform for experimental work that engages with the most urgent themes of our time. After acquiring one of Muñoz’s “electronic textiles” in 2024 (Ambulance Siren Schematics MR4-P, UMFA2024.11.1), it is an honor to present her first solo museum exhibition in the United States. salt 18 debuts significant new work, extending key themes in the Museum’s collection and advancing its mission to inspire critical dialogue and illuminate the role of art in our lives.

As always, this exhibition would not be possible without the dedicated staff at the UMFA, whose care and collaboration make projects like this possible. 

Code, Corn, Cosmos: Ancient Intelligence in the Work of Amor Muñoz

Emily Lawhead, PhD
Curator of Modern and Contemporary Art, Utah Museum of Fine Arts

We are living in a moment when “intelligence” is increasingly described in artificial terms. With the rise of generative AI, intelligence has become synonymous with systems that are trained, measured, optimized, and abstracted from human experience. AI is also shaping how we imagine the future; it is influencing our understanding of creativity, labor, and even our relationships to one another. Very real anxieties accompany the rapid expansion of this technology. Questions surrounding the environmental impact, the limits of copyright law, and the concentration of power continue to mount, even as corporations accelerate their developments without ethical oversight. Amid these debates, the idea of intelligence itself has become intertwined with generative technologies.

But what if “intelligence” has always been more-than-human? Intelligence is defined as “the ability to derive information, learn from experience, adapt to the environment, understand, and correctly utilize thought and reason.”¹ These traits are part of what define us as humans, but they also describe capacities that extend beyond the human. What if we consider intelligence across a continuum—one that includes the logic of plants and animals, the adaptive systems of landscapes, and the patterns and forces of the cosmos? Such intelligence is also entwined with the technologies that have shaped human history. Agriculture, architecture, and methods of communication have emerged through exchanges between humans and the material world that transformed how societies grow and create.

Amor Muñoz takes this notion to heart in her salt exhibition at the Utah Museum of Fine Arts. Her work invites us to reconsider technology—not as a recent digital phenomenon, but as an ancient one. Based in Mexico City, Muñoz has spent more than fifteen years exploring the intersections of art and technology through an expansive, research-driven practice. Drawing from histories of labor, craft, computation, and biological science, she traces how technology is embedded in our lives, even as our relationship to it becomes increasingly invisible and abstract.

At the center of salt 18: Amor Muñoz, ancestral knowledge meets contemporary technology. Using corn as a building block, Muñoz’s monumental installation brings the organic and the computational together. Here, intelligence is not entirely artificial or fully human. It unfolds through interactions between people and systems that shape how we understand and experience the world. This ancient intelligence—perhaps another way of thinking about “AI”—offers a way of navigating the technological future as something that carries our past. 

Seed to System, Code to Cosmos

Our world has been shaped by forces and materials that extend far beyond the human. Fire revolutionized our ability to interact with nature. Plants remade entire landscapes and determined our settlement patterns. Celestial movements informed calendars and ritual life. These systems generated knowledge for ancient peoples and informed their development of technology. Indeed, the history of technology is not one of inert tools that were created and controlled by humans; it is a complex nexus of exchanges in which people interact with the world and the world responds in kind.²

In this long view of technology, one of the most influential developments in history is agriculture. Agriculture is more than a method of food  production—it transformed how communities organized and imagined their place in the world. In ancient Mesoamerica, the most transformative crop was maize (corn, or elote). Maize was domesticated from a wild grass called teosinte in southern Mexico more than 6,000 years ago.³ Even before people deliberately planted seeds and cultivated the land, they used harvest tools such as basketry and stone flakes to collect teosinte.⁴ When agriculture became more intentional and designed for seasonal cultivation, maize was embraced as a staple of food production—it is resilient, adaptable, nutritious, and long-lasting—especially when planted alongside the other two “sisters” of beans and squash. Technologies such as the metate and tejolote were soon developed to process the seeds, which lost their hard outer shells in the process of domestication. People brought corn to what is now the southwestern United States approximately 4,100 years ago, carrying and trading it along highland routes that reached into present-day Utah.⁵ Yellow, white, blue, purple, and multicolored varieties circulated across the region. Maize became more than a crop: it functioned as a living thread that connected ecosystems and communities across vast geographic distances. 

Developments in agriculture also shaped the technology of architecture. As communities became more sedentary and tied to smaller circles of cultivated land, they required infrastructure to live in multiple seasons, survey territory, and store food. In Utah, for example, the Fremont peoples lived across the Colorado Plateau and into the Great Basin from 1 to 1300 CE.⁶ Their structures responded to the conditions of the landscape; they curve alongside bedrock, tuck into canyon crevices, and overlook expansive vistas (figure 1). In the Uinta Basin, the Douglas Creek Fremont constructed distinctive, horseshoe-shaped structures with curved walls and layered stones (figure 2). These structures visually evoke an ear of corn—precisely the resource that was central to daily nourishment and cultural life. Similar spatial design can be found in Incan architecture thousands of miles to the south, where masonry patterns can be read as echoing the clustered organization of corn kernels (figure 3). Whether or not these references were intentional, perhaps maize was so deeply embedded in everyday life that its material and visual logic began to shape how space itself was perceived and built. 

From a cosmological perspective, maize became deeply tied to the recurring patterns of the universe. Agricultural life required careful attention to seasonal changes, weather cycles, and celestial movements that determined when communities planted, cultivated, and harvested their crops—especially maize. Over time, these observations became embedded in ritual practices that linked everyday life to the heavens. Observatories played an important role in this process (figure 4). As many archaeoastronomers have suggested, structures across the continents (including those built by the Fremont in Utah) functioned as spaces for observing celestial events, connecting the practical concerns of agriculture with broader cosmological forces.⁷ Agricultural calendars were soon linked to star maps, which, in turn, fused with spiritual practice and public ritual life. In this way, architecture operated as a mediator, making the cosmos legible and operative in daily life.

In ancient Mayan conceptions of the universe, these ideas reached even further: maize was seen as an axis mundi, the symbolic center that connects earthly existence to the larger structure of the cosmos. Maize was also understood as a generative force. In the Popul Vuh, a sacred codex to the Quiché Maya people, maize was called upon to determine human creation:

“You, grains of maize, and you tz’ite; you, days, and you, the shaping—you are called you are summoned…. Thus was the food that would become the flesh of the newly framed and shaped people. Water was their blood. It became the blood of humanity.”⁸

Indigenous peoples understand corn not only as a resource but as an active participant in the production of knowledge. Maize is recognized as an intelligence of its own—a living presence with a spirit—sometimes described in Nahuatl traditions with the word iyollo (heart).⁹ It is also harnessed as a medium for divination and spiritual communication. In some cases, maize is thrown and interpreted by a diviner to reveal matters of health, spirits that are lost, and answers to questions for the universe.¹⁰ In others, maize becomes los ojos (the eyes) of a diviner and can navigate them through the dream world.¹¹ Many Indigenous groups continue these ancient practices today, including Nahuas, Huastecs, Mazatecs, Tzotzils, Tlapanecs, and Purépechas.¹² They recognize corn as a medium through which cosmological understanding can be received, interpreted, and passed between generations. 

Reading Patterns with KaleidescopElote

In salt 18, Muñoz’s KaleidescopElote extends this foundation of ancient intelligence into our contemporary world. The interactive installation has two main components: a monumental sculpture and an Augmented Reality (AR) sound experience. The sculpture is an ear of corn. Its horseshoe- and tower-shaped design evokes the ancient observatories and granaries that stretch across the lands of Mesoamerica and the Greater Southwest. Like these constructions, the sculpture is meant to be utilized. We are invited to enter the space, enveloping ourselves inside to experience the generative force of maize. When we look above, we see an explosion of pattern on a circular screen that responds directly to our movements. As we make small, deliberate gestures, we activate a kaleidoscope of stars and seeds. The sound experience immerses us through an additional sensory layer. Using AR technology, sound is spatially mapped across the gallery space, allowing us to experience a sonic kaleidoscope that responds to our movements around the sculpture. 

As a physical structure, KaleidescopElote is an observatory, a lighthouse, a seed bank, an oracle (figure 5).¹³ It literalizes the ancient Mayan axis mundi of maize, which was often depicted “standing at the center point of the universe with its roots extending downward into the underworld while its stalk reaches into the sky.”¹⁴ The sculpture is transportive; situated in the darkened gallery space, we might be shrinking to enter the ear of corn or it might be growing around us. The semi-circular form offers protection and orientation, drawing us closer, encouraging us to circle and enter. The opening is narrow and deliberately directional; once inside, the body is oriented upward, as if the architecture itself directs our attention toward the heavens. 

From this vantage, a new layer is revealed: the cosmic kaleidoscope. The expanding field of digital patterns responds to the body and shifts with active movement (figure 6). Gesture becomes part of the system, shaping the design of stars and seeds in real time. Because of this process, the sculpture operates as an interactive digital artwork, where human action and computer technology co-produce the image. Each encounter is unique; it generates a distinct configuration that is singular for every participant. To Muñoz, these interactions are not merely technological. KaleidescopElote “recalls ancient magical and shamanic practices surrounding corn, where movement and intention open portals of spiritual communication.”¹⁵ 

As the artist reminds us, patterns are not just beautiful effects to observe. They offer an opportunity to make meaning. The ancient intelligence of the ancestors—who built structures to observe the sky, mapped celestial cycles, and developed rituals of divination to interpret the world—reveals a long continuity where patterns operate as a method of understanding. To encounter a pattern is not just to see it, but to read it and engage it as a form of knowledge. KaleidescopElote invites us to activate this ancient process. Our movements become a ritual, taking on a rhythm of repetition and recognition. What begins as an exploration of action and response transforms into a method of reading. 

Using patterns to navigate and understand the world is not unique to ancient peoples. This impulse persists, taking new form in the scientific and artistic technologies of modernity. The kaleidoscope itself is one example. In 1816, physicist Sir David Brewster was studying the polarization and refraction of light when he stumbled upon the kaleidoscope. Constructed from mirrors and colored glass fragments, the instrument could produce an apparently endless succession of symmetrical designs (figure 7). 

The optical device became a widespread success, not only for its beauty, but also for its logic—the possibility for intricacy to emerge out of simplicity.¹⁶ An experience with the device cannot be captured in any single moment; it unfolds through the interaction between moving fragments and human perception. In this sense, the kaleidoscope connects to a much longer history of reading patterns—from ancient celestial observation to contemporary computation—by activating our desire to engage with and interpret complexity. 

Computers operate according to a similar principle: sophisticated forms can be produced from remarkably simple rules. Digital technology is built from binary code. Outputs emerge from combinations of only two inputs: 1 and 0. From these simple units, computers generate extraordinary complexity at astonishing speed. Like the kaleidoscope, computers create seemingly infinite variation from a finite set of components. But just as we worked to grasp patterns in the natural and cosmic world, we struggle to comprehend the scale and intricacy of technology today. Information alone does not become knowledge until it is interpreted—until patterns are recognized, read, and situated within a framework of meaning. The same is true for artificial intelligence, where systems can generate outputs at massive scale, but understanding and critical engagement depends on human input and continued interaction. 

Shapes seen from a kaleidoscope of seeds, 2026. Image courtesy of Amor Muñoz Studio.

KaleidescopElote brings these notions together. The installation invites us to consider technology as deep time, from agriculture to architecture, seed to system, code to cosmos. Its form is a reminder that architecture is rooted in plant life, reframing nature as the center of our world and, as Muñoz puts it, “the matrix of society.”¹⁷ At the same time, we are invited to consider corn in a much wider view. The purple and white of the resin kernels evoke the genetic exchanges that produced hybrid varieties of maize as it traveled across continents. Yet the kernels also suggest another form of transmission. Arranged in multicolor sequences, they resemble a string of code—a structure through which information is stored, carried, and made legible. Muñoz invites us to consider corn not simply as a biological resource, but as an intelligence of its own, a technology of memory. What if these kernels are read as information? As code? As a medium through which knowledge is preserved, interpreted, and passed across time? 

Toward Another Technological Future

If corn can be read as an ancient intelligence—as a medium of memory and knowledge—then technology itself begins to look different. In this long view, technology is not just a history of tools that humans created in a vacuum. Technology emerges from our interaction with the world, both drawing from and entangled with the intelligence all around us. Ancient peoples developed technology in response to their relationship with the land. They harnessed fire for cooking and stewardship, built infrastructure, and domesticated grains into reliable sustenance. The wild, natural world also shaped us in return, responding to our changes and opening new modes of exchange.

In contemporary society, our relationship to technology has become something different. It is framed as forward progress: an acceleration towards efficiency that is “bigger” and “better.” The legacies of colonialism and capitalism reinforce values of accumulation and wealth. Technology is abstracted and detached from place. The modern history of the American West, and of Utah in particular, is but one example. The transcontinental railroad represented industrial “progress” in the 19th century while obscuring the cost to immigrant labor communities. Extractive mining industries increased capital in the 20th century while altering mountain ranges and threatening watershed systems. And today, monumental-scale data centers are proposed to support the infrastructure of artificial intelligence without considering energy use, water consumption, and heat generation that will undoubtedly accelerate climate change in the region.

Our view of technology has become a contradiction. It is often imagined as virtual, abstract, and weightless, as if it has no material grounding in the world. The opposite is true. Servers require cooling systems tied to water resources. The internet depends on undersea fiber-optic cables. Electric power requires elements such as lithium. Our technology is deeply enmeshed in the natural world, just as it was for ancient peoples. The actual relationship between humans, nature, and technology is masked. It is more urgent than ever to reconsider technology as one piece of this complex nexus—not as a separate or self-contained force, but as something produced and reliant upon this ongoing exchange.

Muñoz’s KaleidescopElote offers an intervention. The installation uses contemporary technology to assert its rootedness in the natural world, rather than its separation. The monumental structure is a reminder that even the smallest elemental systems (like corn) are the physical and metaphorical building blocks of human society. By extension, the kaleidoscope reminds us of our ancient desire to read pattern into the cosmos and to understand the elusive forces that shape the universe. By using the interactive technologies of our time, Muñoz collapses the idea that technology is a recent phenomenon. The future is not isolated from the past—it emerges through it. 

At the same time, KaleidescopElote brings us back to the physical. The work insists that even with the abstract digital systems that underpin technology today, meaning is still produced through embodied experience. We are not external observers, but active participants in the world. This is an important response to the increasing dematerialization of technological life. We must encounter the physical once again, to reassert our connections and recall our presence in the universe. Art is one such avenue for this process. Interactive artworks such as KaleidescopElote create spaces where physical interaction can give way to thoughtful interpretation. It requires our presence to activate; it is through this engagement that ritual can emerge, and we can open the “portals” of communication to each other and to the spiritual realm.

Perhaps the future requires a turn toward ancient and ancestral intelligence—two “AIs” that recall larger systems that connect us across generations. In Muñoz’s practice, ancient intelligence is not the opposite of artificial intelligence. It is a reminder that intelligence has never been entirely human or computational. Instead, intelligence has always been embedded in plants, animals, land, and the more-than-human forces that have shaped life itself. To recognize this complexity is not to turn away from the future, but to enter it differently. Imagining another technological future requires careful attention to what has come before. Ancient intelligence is still present, and if we learn to read its patterns, we can thoughtfully shape what comes next.

Note: in extension of the themes presented in salt 18, portions of this essay were developed with the assistance of generative artificial intelligence (OpenAI, GPT-5.5), which was used for translation support of primary sources, organizational development, and editorial suggestions for clarity and flow. All interpretations, arguments, and final wording decisions are my own. 

Still of generative kaleidoscope in KaleidescopElote (2026). Image courtesy of Amor Muñoz Studio. 

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¹ “APA Dictionary of Psychology,” American Psychological Association, accessed June 9, 2026, https://dictionary.apa.org/intelligence. 

² For more on the notion of nature “domesticating us,” see James C. Scott, Against the Grain: A Deep History of the Earliest States ( Yale University Press, 2018), 32–35.

³ Rute R. da Fonseca et al., “The Origin and Evolution of Maize in the American Southwest,” Nature Plants 1 (January 11, 2015): 1–5, 2, https://doi.org/10.1101/013540.

⁴ Scott, Against the Grain, 15. 

⁵ da Fonseca et al., “The Origin and Evolution of Maize in the American Southwest,” 2.

⁶ “Fremont” is a modern archaeological term associated with sites along the Fremont River in Utah. While these cultures are ancestral to several contemporary Indigenous communities, their original names for themselves remain unknown. The term is used throughout this essay as a conventional but provisional designation that requires further research and study. 

⁷ Joshua A. Bauer, “A Rock and a Hard Place: Exploring Fremont Territoriality through the Pinnacle Architecture of Douglas Creek, Rio Blanco County, Colorado” (MA thesis, Colorado State University, 2022), 193–94. 

⁸ Allen J. Christenson, translator, Popol Vuh: Sacred Book of the Quiché Maya People (University of Oklahoma Press, 2003), 69, 179–80. Tz’ite refers to another seed, characterized by its red color.

⁹ Antonella Fagetti, “Los ojos del maíz como guía de la visión chamánica,” Elementos, no. 107 (2017): 37–45, 40, https://elementos.buap.mx/post.php?id=64. 

¹⁰ Yolotl González Torres, “La adivinación por medio del maíz,” Estudios de Cultura Náhuatl, no. 48 (2014): 213–233, https://nahuatl.historicas.unam.mx/index.php/ecn/article/view/77757. 

¹¹ For more on how diviners utilize maize, see Fagetti, “Los ojos del maíz como guía de la visión chamánica.” 

¹² González Torres, “La adivinación por medio del maíz,” 222. 

¹³ Amor Muñoz, artist statement for KaleidescopElote, provided to the author, 2026. 

¹⁴ Christenson, translator, Popol Vuh: Sacred Book of the Quiché Maya People, footnote 375.

¹⁵ Amor Muñoz, artist statement for KaleidescopElote, provided to the author, 2026.

¹⁶ For more on the history of the kaleidoscope, see Sumpter Priddy, “Huntington Frontiers: Kaleidoscope,” The Huntington, July 17, 2020, https://www.huntington.org/watch-read-listen/frontiers/kaleidoscope. 

¹⁷ Amor Muñoz, artist statement for KaleidescopElote, provided to the author, 2026. 

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Cover Image Credit: KaleidescopElote (2026). Rendering by Luis Bolaños. Image courtesy of Amor Muñoz Studio.

salt 18: Amor Muñoz

24 de Octubre de 2026 – 6 de Junio de 2027

Amor Muñoz es artista originaria de la Ciudad de México, cuya obra convive entre el universo de la tecnología, el telar artesanal, la fuerza laboral y la biología, entretejiendo cada práctica como hilos representativos de la vida material y cultural.

El referente principal de la exposición, es el maíz, comúnmente conocido por su nombre náhuatl, elotl (elote). El maíz es más que un alimento, es ente portador de memoria, testimonio de intercambio cultural, y elemento vivo de un sistema de conocimientos heredado a lo largo de generaciones. Cada grano de maíz utilizado en la construcción de la escultura KaleidescopElote explora las relaciones ancestrales entre la agricultura, la arquitectura y la observación del cosmos, y cobra vida a través del movimiento y del sonido. La instalación en el espacio salt 18 representa la primera exposición de arte digital interactivo en este Museo.

Durante años, el UMFA ha sido una institución de apoyo para artistas que desarrollan el arte de“nuevos medios” (new media), con el propósito de destacar la importancia de la tecnología en la práctica artística contemporánea. La serie salt brinda una plataforma única dedicada al trabajo experimental que dialoga con los temas más importantes de la actualidad. Tras la adquisición de uno de los “textiles electrónicos” de Muñoz en 2024 (Ambulance Siren Schematics MR4-P, UMFA2024.11.1), es un honor presentar su primera exposición individual en un museo de los Estados Unidos. salt 18 es el espacio inaugural de tan significativa e innovadora obra que explora temas trascendentales en la colección del Museo con el fin de cumplir con la misión de inspirar un diálogo crítico e ilustrar el papel del arte en nuestras vidas.

Esta exposición es resultado del compromiso, dedicación y colaboración del equipo del UMFA, cuyo trabajo hace posibles proyectos como este.

Código, maíz, cosmos: la inteligencia ancestral en la obra de Amor Muñoz

Dra. Emily Lawhead
Curadora de arte moderno y contemporáneo, Museo de Bellas Artes de Utah

Vivimos en tiempos donde la “inteligencia” se define cada vez más como algo artificial. Con el auge de la IA, el concepto de la inteligencia se ha vuelto sinónimo de sistemas automáticos, controlados y ajenos a la experiencia humana. La IA también está transformando la forma en que visualizamos el futuro ya que influye en la creatividad y el desempeño en el trabajo, así como en la manera en que nos relacionamos como sociedad. La expansión acelerada de la tecnología es causa y efecto real de una ansiedad generalizada. El impacto lesivo en el medio ambiente, los derechos de autor y la concentración del poder continúan multiplicándose ante el desarrollo desmesurado y poco ético de la industria. Inmerso en este gran debate, la idea misma de inteligencia desafía nuestra propia noción del pensar, razonar o ser inteligente.

Y, ¿si la “inteligencia” ha sido siempre más que humana? La inteligencia se define como “la capacidad de obtener y retener información, aprender a través de la experimentación y la adaptación al entorno, utilizando y comprendiendo el pensamiento como base de la razón”.¹ Estas cualidades forman parte de lo que nos define como humanidad, igualmente describen capacidades que trascienden lo humano. ¿Qué ocurre si consideramos a la inteligencia como la conexión continua con los ecosistemas, las plantas, los animales y las fuerzas cósmicas? Es precisamente la inteligencia transformada en tecnología la que ha dado forma a la historia humana. La agricultura, la arquitectura y las formas de comunicación han surgido a través de intercambios entre los seres humanos y lo tangible, transformando la manera en que las sociedades se crean y evolucionan.

Amor Muñoz hace palpables estas ideas en el espacio expositivo salt del Museo de Bellas Artes de Utah. Su obra nos invita a reconsiderar el concepto de la tecnología no solo como un referente de la modernidad, sino como base del pensamiento y creación ancestral. Residente de la Ciudad de México, Muñoz ha dedicado más de quince años a explorar las relaciones entre el arte y la tecnología a través de la investigación práctica. Motivada en las historias de la fuerza laboral, la manufactura, la informática y la biología, su instalación refleja la relación profunda entre la tecnología y los seres humanos, aunque esta parezca ser cada vez más invisible y abstracta.

salt 18 destaca la obra de Amor Muñoz, en la que el conocimiento ancestral se encuentra con la tecnología moderna. Es el maíz la fuente de su creación, la instalación monumental de Muñoz une a la naturaleza con la tecnología. La obra revela que la inteligencia no es totalmente artificial ni meramente humana y se manifiesta a través de la interacción entre sociedades y los sistemas que le dan forma a nuestro entendimiento del cosmos. La inteligencia ancestral que aquí se contempla, nos invita a pensar en la “IA” como una forma de explorar el futuro tecnológico portando consigo nuestro pasado.

De la semilla al sistema, del código al cosmos

Nuestro mundo ha sido moldeado por fuerzas físicas y materiales que van más allá de lo humano. El descubrimiento del fuego revolucionó la forma de relacionarnos con la naturaleza. La adaptación de las plantas en diferentes ambientes ha posibilitado sistemas agrícolas para el asentamiento humano. Los movimientos celestes fueron cimiento para la formación de calendarios y rituales. Estos procesos han sido base del conocimiento de los pueblos originarios para el desarrollo de su tecnología. Asimismo, la historia de la tecnología no es solo la creación de herramientas inertes controladas por los seres humanos, sino una compleja interacción e intercambio entre las personas con el mundo, donde el mundo a su vez responde.² 

Desde esta mirada profunda sobre la tecnología, uno de los desarrollos más importantes en la historia de la humanidad es la agricultura. La agricultura más que un sistema de producción de alimentos ha sido raíz de la organización social y asentamiento de los pueblos originarios en todo el mundo. En la antigua Mesoamérica, el cultivo del maíz (elote) transformó sociedades enteras. El maíz fue domesticado de una planta silvestre llamada teocintle en el sur de México hace más de 6000 años.³ Mucho antes de que se desarrollara el cultivo de la tierra y la siembra de semillas, los humanos ya usaban herramientas como cestas y esquirlas de piedra para recolectar el teocintle.⁴ Cuando las prácticas agrícolas se adaptaron a las condiciones del clima, el maíz fue adoptado como el alimento básico por ser resistente, sustentable, nutritivo y duradero, especialmente cuando se sembraba junto a sus dos semillas “hermanas”, el frijol y la calabaza. La presencia de la tecnología se manifestó con la creación del metate y el tejolote para procesar semillas que durante su domesticación fueron perdiendo sus duras cáscaras. Hace aproximadamente 4100 años, a través de rutas montañosas, los humanos introdujeron el maíz a lo que es hoy el suroeste de los Estados Unidos, incluido el actual estado de Utah.⁵ El maíz en sus coloridas variedades: amarillo, blanco, azul, morado y multicolor se dispersó por toda la región, convirtiéndose en algo más que un cultivo: el hilo conductor que conectó ecosistemas y comunidades superando grandes distancias geográficas.

El desarrollo de la agricultura dio forma a la tecnología de la arquitectura. Al establecerse, las comunidades se volvían más sedentarias y arraigadas al cultivo de la tierra, por lo que requerían de una infraestructura más sólida para sobrevivir a los diferentes climas, vigilar su territorio y almacenar alimentos. En Utah, por ejemplo, los habitantes de la cultura Fremont ocuparon la Meseta del Colorado (Colorado Plateau) y la Gran Cuenca (Great Basin) entre los años 1 y 1300 e.c.⁶ Sus construcciones respondían a las condiciones topográficas y ambientales; ubicadas junto a paredes rocosas encajadas en grietas de acantilados con amplias vistas (figura 1). En la Cuenca de Uinta (Uinta Basin), los Fremont del Arroyo Douglas (Douglas Creek) construyeron estructuras semicirculares, con paredes curvas y piedras apiladas (figura 2) cuya forma evocaba mazorcas, alimento fundamental y eje central de la cultura. A miles de kilómetros al sur se encuentra la arquitectura inca, donde el estilo de construcción se asemeja al diseño y forma agrupada de los granos de una mazorca (figura 3). Es posible que estas estructuras hayan sido inspiradas en el maíz, ya que éste representaba la fuente de la vida cotidiana y por lo tanto su presencia e influencia moldeó la forma en que el espacio mismo era percibido y construido.

La perspectiva cosmológica vincula profundamente al maíz con los ciclos del universo. La vida agrícola exigía prestar atención minuciosa a los cambios de estación y patrones climáticos. Eran precisamente los movimientos celestes los que determinaban la época de la siembra, el cultivo y las cosechas, especialmente del maíz. Con el tiempo, la comprensión del cosmos se incorporó en forma de rituales que conectaban la vida en la tierra con el cielo. Los observatorios desempeñaron un papel importante en este proceso (figura 4). Como han sugerido muchos arqueoastrónomos, las estructuras conocidas en diferentes continentes, incluidas las de los pueblos Fremont en Utah, servían como espacios para estudiar el universo, vinculando a la agricultura con las fuerzas cosmológicas.⁷ Los calendarios agrícolas se elaboraban de acuerdo con mapas estelares convirtiéndose también en guías espirituales y rituales. La arquitectura de aquellos espacios de observación fungía como el medio de acceso al cosmos en la vida diaria.

Las creencias de los antiguos mayas enaltecían al maíz como el eje central del axis mundi, como símbolo principal que conectaba la existencia terrenal con el cosmos. El maíz era contemplado como una fuerza dadora de vida. En los manuscritos del Popol Vuh, libro sagrado del pueblo Maya Quiché, el maíz fue convocado para la creación humana:

“Echad la suerte con vuestros granos de maíz y de tz’ite.Vosotros, días, y vosotros, los talladores —sois llamados, sois invocados…Así fue hallado el alimento que entró en la carne del hombre creado, del hombre formado. El agua fue su sangre, de ésta se hizo la sangre del hombre. Así entró el maíz por obra de los progenitores.”⁸

En la actualidad, los pueblos indígenas siguen considerando al maíz no sólo como un recurso alimentario, sino como ser principal del conocimiento. El maíz es reconocido como un ser vivo espiritual, dotado de inteligencia e identidad propias, tal como lo describen algunas tradiciones nahuas al referirse a él con la palabra iyollo (corazón).⁹ También se utiliza como elemento adivinatorio y de comunicación espiritual. En algunos rituales, el maíz se arroja para predecir, sanar y encontrar el alma perdida y como ofrenda principal para hallar las respuestas del universo.¹⁰

El maíz funge como vidente: sus granos son los ojos del adivinador quienes lo guían al mundo de los sueños.¹¹ Entre los grupos étnicos que continúan realizando estas prácticas ancestrales y que reconocen al maíz como un medio para aprender, interpretar y transmitir el conocimiento de su cosmovisión se encuentran los nahuas, huastecos, mazatecos,  tzotziles, tlapanecos y purépechas.¹²

Interpretando diseños con KaleidescopElote

En el espacio contemplativo salt 18, la obra KaleidescopElote de Muñoz expone a la inteligencia ancestral como fundamento del mundo contemporáneo. Los componentes principales de la instalación interactiva son: una escultura monumental y una experiencia sonora en Realidad Aumentada (RA). La escultura es una mazorca semicircular con forma de torre, que evoca los antiguos observatorios y graneros aún existentes en Mesoamérica y en el Gran Suroeste de Norteamérica. Tal como lo fueron estas construcciones, la escultura es un espacio para ser habitado, que al envolvernos en su interior transmite la fuerza vital del maíz. Al levantar la mirada, contemplamos la pantalla circular, un caleidoscopio de inmensas figuras en forma de estrellas y semillas que se crean al compás de nuestros pequeños movimientos. La experiencia sonora nos sumerge a una dimensión sensorial mediante la tecnología RA, donde el sonido envuelve el espacio, permitiéndonos experimentar un caleidoscopio sonoro que responde a nuestros movimientos alrededor de la escultura.

La estructura física de KaleidescopElote podría interpretarse como un observatorio, un faro, un granero o un oráculo (figura 5).¹³ Simboliza al axis mundi maya del maíz, que suele representarse “erguido, cimentado en el centro del universo, de raíces extendidas hacia el inframundo y cuyas ramas alcanzan el cielo”.¹⁴ La escultura representativa de una mazorca nos adentra a un viaje en el espacio oscuro que nos envuelve. Su forma semicircular nos invita a rodearla, a palparla; parece protegernos en ese estrecho que inconscientemente dirige nuestra mirada hacia el cielo.

He ahí el momento en que el caleidoscopio cósmico cobra vida, al cubrirse de formas y figuras digitales que se crean a través del movimiento del cuerpo humano (figura 6). Los gestos se vuelven parte del objetivo, dando forma inmediata a lo que parecieran estrellas y semillas. Este proceso hace que la escultura opere como una obra de arte digital interactiva, donde la acción humana y la tecnología actúan en conjunto para producir el efecto. Cada encuentro es único; pues la creación de formas y figuras son obra propia del participante. Para Muñoz, las relaciones que se generan no son meramente tecnológicas. KaleidescopElote “evoca las antiguas prácticas místicas y chamánicas en torno al maíz, donde el movimiento y la intención son vías de comunicación espiritual”.¹⁵

Muñoz hace hincapié en el efecto de las figuras formadas que reflejan no solo su belleza, sino un significado profundo, tal como la inteligencia de los antepasados, quienes construyeron estructuras al observar el cielo, estudiando los movimientos celestes y desarrollando rituales de adivinación para interpretar el mundo, por lo tanto, cada figura, al formarse, actúa como parte de un sistema de conocimiento. KaleidescopElote nos invita a ser parte de lo ancestral. Nuestros movimientos se convierten en un ritual a través de ritmos repetitivos. Lo que comienza como simple desplazamiento se transforma en un acto de comunicación.

El uso y creación de diseños para comprender el mundo no es exclusivo de los pueblos originarios, también ha sido parte de nuevas tecnologías científicas y artísticas en la modernidad. El caleidoscopio es un ejemplo de ello. En 1816, el físico Sir David Brewster realizaba experimentos sobre la polarización y refracción de la luz cuando inventó el caleidoscopio usando espejos y fragmentos de vidrio coloridos, su creación produjo una serie infinita de diseños simétricos (figura 7) y se convirtió en un instrumento muy popular no solo por su belleza, sino también por su funcionalidad. He aquí un ejemplo claro de cómo la complejidad del objeto surge de algo simple.¹⁶ No es solo un instante lo que logra el propósito del caleidoscopio, sino la continuidad de movimientos y la percepción humana. En este sentido, el caleidoscopio va más allá de figuras recurrentes, desde la observación celeste antigua hasta los sistemas digitales al despertar nuestro deseo de interpretar la complejidad de lo que nos rodea.

Las computadoras funcionan de acuerdo con un objetivo similar: sistemas complejos a partir reglas simples. El código binario es la base de la tecnología digital. Con solo dos dígitos: 1 y 0, emergen múltiples combinaciones. Estas unidades simples, permiten que las computadoras generen información compleja a una velocidad asombrosa. Al igual que el caleidoscopio, las computadoras crean posibilidades infinitas desde un conjunto finito de elementos. Así como tratamos de comprender el comportamiento de la naturaleza y el cosmos, en la actualidad, intentamos entender la dimensión de la intrincada tecnología. La información por sí sola no es conocimiento hasta que es interpretada, estudiada, comprendida y situada para darle sentido y significado. Lo mismo ocurre con la inteligencia artificial, cuyos sistemas generan resultados a gran escala, pero donde el análisis y la interpretación crítica dependen de la constante influencia humana.

Figuras vistas desde un caleidoscopio de semillas, 2026. Imagen cortesía de Amor Muñoz Studio.

La escultura KaleidescopElote reúne estas premisas y nos invita a considerar la tecnología como parte de una extensión del tiempo: de la agricultura a la arquitectura, de la semilla al sistema, del código al cosmos. Su forma nos recuerda que la raíz de la arquitectura es la naturaleza, pues es ésta el centro del mundo y, como lo expresa Muñoz, “la matriz de la sociedad”.¹⁷  De la misma forma, la obra nos invita
a contemplar el maíz desde una mirada más profunda. Los granos de resina morados y blancos evocan la mezcla genética producida por variedades híbridas del maíz al dispersarse por los continentes. Los granos también sugieren otra forma de transmisión de información al localizarse en secuencias multicolores, similares a un código, una secuencia a través de la cual la información se almacena, se transporta y se hace legible. Muñoz nos motiva a considerar el maíz no sólo como un recurso natural, sino como un ser de inteligencia propia, un ser tecnológico que preserva la memoria. ¿Qué pasa si interpretamos a los granos como información? ¿Cómo código? ¿Cómo un medio a través del cual el conocimiento se preserva, se interpreta y se transmite a través del tiempo?

Hacia otro futuro tecnológico

Si el maíz se interpretara como inteligencia ancestral, como medio de memoria y conocimiento, entonces la definición de la tecnología misma comenzaría a verse de forma distinta. Desde esta perspectiva, el origen de la tecnología no está basado en el uso de herramientas que los seres humanos crearon sin propósito. La tecnología surge de la interacción con el mundo, nutriéndose de la inteligencia que nos rodea, ambas, tecnológica e inteligencia, entrelazándose entre sí. Los pueblos originarios desarrollaron tecnología en respuesta a su relación con la tierra. Utilizaron el fuego para cocinar y cuidar de su entorno, construyeron infraestructuras, domesticaron semillas y granos, instaurando un sistema alimentario sustentable, en el que la naturaleza, a su vez, nos ha moldeado en respuesta a los cambios y nuevos modos de intercambio.

La relación entre las sociedades modernas y la tecnología hoy se enmarca como el progreso acelerado asociado con la idea de eficiencia por ser “más grande” y “mejor”. Los principios del colonialismo y el capitalismo se fundan en la acumulación de la riqueza. La tecnología se desliga del valor natural de la tierra. La historia moderna del oeste americano, y de Utah en particular, es un ejemplo claro. La llegada del ferrocarril transcontinental representó el “progreso” industrial del siglo XIX, invisibilizando la fuerza laboral de comunidades enteras de trabajadores migrantes. La industria minera generó gran capital en el siglo XX mientras destruía zonas montañosas y ríos. Actualmente, existen agresivas propuestas de construcción de centros de datos de inteligencia artificial, sin considerar el uso excesivo de energía, el consumo de agua y la generación de calor que indudablemente afectarán el cambio climático en la región.

Nuestro entendimiento de la tecnología se ha vuelto contradictorio, tomamos su impacto a la ligera, la percibimos como algo virtual o abstracto, como si su creación no tuviera raíces en la naturaleza. Todo lo contrario. Los servidores informáticos requieren de sistemas de enfriamiento con agua. El internet depende de cables de fibra óptica submarinos. La energía eléctrica es posible gracias a elementos como el litio. La tecnología está profundamente ligada al mundo natural, tal como sucedía con los pueblos originarios. Somos una sociedad que disfraza la relación real entre la naturaleza y la tecnología. Hoy más que nunca debemos reconsiderar su papel como parte de la complejidad que nos conforma y dejar de verla como una fuerza separada o autónoma. La tecnología existe gracias al intercambio, interrelación y dependencia de todos los elementos.

La obra KaleidescopElote de Muñoz actúa como interventor para testificar que el origen de la tecnología moderna es la naturaleza misma, y no existe como elemento propio. La estructura monumental es una llamada de atención, una metáfora para recordarnos que incluso los sistemas más pequeños, como el maíz, son fundamento existencial de las sociedades. El caleidoscopio nos recuerda el deseo familiar de comprender el cosmos y las fuerzas naturales que conforman el universo. Con el uso de la tecnología interactiva de nuestra época, Muñoz derrumba la idea de que la tecnología es un fenómeno de los tiempos modernos. El futuro no está apartado del pasado, surge de él.

KaleidescopElote nos hace volver a lo físico como fuente del todo. La instalación, aunque fue creada bajo la complejidad de los sistemas digitales de la tecnología actual, su propósito solo se logra a través del encuentro humano, posicionándonos no solo como observadores externos, sino participantes activos en el mundo. Todo ello surge como respuesta a la creciente deshumanización de la tecnología. Debemos reencontrarnos con lo físico y reafirmar nuestra conexión y presencia con el universo. Es precisamente el arte la vía fundamental para este encuentro. Las obras interactivas como KaleidescopElote invitan a la reflexión sobre la insustituible presencia humana para su activación a través del contacto mutuo, que, cual ritual, abre un umbral de comunicación entre nosotros y el mundo espiritual.

Quizás el futuro debe volver su mirada hacia la inteligencia ancestral, a aquella “IA” que nos recuerda la inmensidad de los sistemas que nos conectan a través de generaciones. La práctica de Muñoz no contrapone la inteligencia ancestral con la inteligencia artificial, sino que es un recordatorio de que la inteligencia nunca ha sido totalmente humana o computacional, y que surge de la observación de las plantas, los animales, la tierra y las fuerzas sobrehumanas que han dado forma a la vida misma. Reconocer esta complejidad no es separarse del futuro, sino ser parte de él de una forma más intencionada. Imaginar un futuro tecnológico requiere detenernos a reflexionar sobre la influencia
del pasado. La inteligencia ancestral continúa viva, y si nos permitimos ver su presencia constante podremos, con sabiduría y respeto,
dar forma a la posteridad. 

Nota: en relación a  los temas expuestos en salt 18, algunas partes de este ensayo se realizaron con la ayuda de inteligencia artificial (OpenAI, GPT-5.5), como apoyo en la traducción de fuentes primarias, en el desarrollo, organización y  sugerencias de corrección de estilo para mayor claridad y fluidez. Todas las interpretaciones, argumentos y decisiones finales de redacción son míos.

Fotograma del caleidoscopio generativo en KaleidescopElote (2026). Imagen cortesía de Amor Muñoz Studio.

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¹ “APA Dictionary of Psychology”, American Psychological Association, consulta 9 de junio, 2026, https://dictionary.apa.org/intelligence. 

² Para más información sobre la noción de la naturaleza “nos domestica”, referirse a James C. Scott, Against the Grain: A Deep History of the Earliest States (Yale University Press, 2018), 32–35.

³ Rute R. da Fonseca et al., “The Origin and Evolution of Maize in the American Southwest”, Nature Plants 1 (11 de enero, 2015): 1–5, 2, https://doi.org/10.1101/013540.

⁴ Scott, Against the Grain, 15.

⁵ da Fonseca et al., “The Origin and Evolution of Maize in the American Southwest,” 2.

⁶ “Fremont” término arqueológico asociado con los sitios ubicados a lo largo del río Fremont en Utah para referirse a las culturas ancestrales y herederas de varias comunidades indígenas actuales, sus nombres originales  permanecen desconocidos. El término se utiliza en este ensayo como denominación común que requiere mayor investigación y estudio.

⁷ Joshua A. Bauer, “A Rock and a Hard Place: Exploring Fremont Territoriality through the Pinnacle Architecture of Douglas Creek, Rio Blanco County, Colorado” (MA thesis, Colorado State University, 2022), 193–94.

⁸ Allen J. Christenson, translator, Popol Vuh: Sacred Book of the Quiché Maya People (Norman, OK: University of Oklahoma Press, 2003), 69, 179–80. Tz’ite (tzité) referente a otra semilla comúnmente caracterizada por su color rojo.

⁹ Antonella Fagetti, “Los ojos del maíz como guía de la visión chamánica” Elementos, no. 107 (2017): 37–45, 40, https://elementos.buap.mx/post.php?id=64.

¹⁰ Yolotl González Torres, “La adivinación por medio del maíz”, Estudios de Cultura Náhuatl, no. 48 (2014): 213–233, https://nahuatl.historicas.unam.mx/index.php/ecn/article/view/77757.

¹¹ Para más información sobre el maíz como elemento de adivinación, ver Fagetti, “Los ojos del maíz como guía de la visión chamánica”.

¹² González Torres, “La adivinación por medio del maíz,” 222.

¹³ Amor Muñoz, declaración de la artista para KaleidescopElote, proporcionada por la autora, 2026.

¹⁴ Christenson, translator, Popol Vuh: Sacred Book of the Quiché Maya People, cita 375.

¹⁵ Amor Muñoz, declaración de la artista para KaleidescopElote, proporcionada por la autora, 2026.

¹⁶ Para mas información sobre la historia del caleidoscopio, ver Sumpter Priddy, “Huntington Frontiers: Kaleidoscope”, The Huntington, July 17, 2020, https://www.huntington.org/watch-read-listen/frontiers/kaleidoscope.

¹⁷ Amor Muñoz, declaración de la artista para KaleidescopElote, proporcionada por la autora, 2026.

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Imagen de portada | KaleidescopElote (2026). Generado por Luis Bolaños. Imagen cortesía de Amor Muñoz Studio.